常明的觉性

 这个了了常明的觉性，他普现万相，不留一物。这个了了常明的觉性，他胡来现胡，汉来现汉。

这个了了常明的觉性妙体，就是我们的清净法身。

这个了了常明的觉性妙体，他所化现的差别万相，就是我们的百千万亿化身。

这个了了常明的觉性妙体，他所化现的全体大相，就是我们的圆满报身。

我们再以圆明宝镜为例，说明法报化三身。

这个映现万相的圆明宝镜，就是我们的清净法身。

圆明宝镜中的差别万相，譬如草木鱼虫，山河大地，就是我们的百千万亿化身。

圆明宝中的差别万相所构成的全体大相，就是我们圆满报身。

圆明宝镜与镜中的影子，这是镜相不二的，这是体相一如的。

这个觉性，他所有的现相，全在这个觉性里幻生幻灭。

就像电闪雷鸣，全在太虚空里生灭闪烁。

任他电闪雷鸣，太虚空不留丝毫痕迹，也不受丝毫损伤。

我们的这个觉性，也是如此，任他万相生灭来去，这个觉性不留丝毫痕迹，也不受丝毫损伤。这个常寂不动的觉性，他就在我们的当下，觉照十方，化现万相。

这个觉性，他没有任何形相，然而，处处皆是他的现相。

我们要想证得这个“真空妙有的实际”，就得首先证得这个无形无相的觉性。

我们证得了这个无形无相的觉性，我们才能见到这个“真空妙有的实际”。

这个觉性，是个遍含万有的“一”。

这个“一”，有人称他为佛，有人称他为如来，有人称他为道，有人称他为太极，无量名称，无量表述，也只是说的这个生生不息、遍含万相的觉性。

这个觉性，他就在你的当下，了了常明，圆觉十方。

修证佛法，这就是“关键的关键”，这就是“核心的核心”，这就是“心中心”，这就是大圆满，这就是禅。

这个觉性，竖穷三世（过去、现在、未来），横跨十方（东西南北，四维上下）。

因此，你的这个竖穷三世、横跨十方的觉性，就是你的世界。

你的觉性及你的觉性中的无量万相，就是你的世界。

他的觉性，及他的觉性中的无量万相，就是他的世界。

乃至所有的人，也是如此。

你要仔细体会你的觉性，你要认识你的世界，那本来就是一个净土世界，那本来就是一个极乐世界。

这个觉性，他本来是佛，不是谁把他修成佛的。你的觉性的真实相貌，就是你的“本来面目”。

你要仔细体会你的觉性，看他是否有生，看他是否有灭，看他是否有成，看他是否有坏。

你的觉性，不生不灭，不成不坏，他就在你的当下，他从来没有离开过你，你却不曾识得他。

他不是别人，他就是“本真的你”，他就是“本来的佛”。

这个觉性，就是你的见色闻声的人。

这个觉性，就是你的起心动念的人。

这个觉性，就是你的举手投足的人。

这个觉性，就是你的百般作用的人。

所以，大圆满的开示，直截了当地告诉人们：观音的是谁？

见色的是谁？

念佛的是谁？

举手的是谁？

百般作用，只是这一人。

这一人，只是你的觉性。

这个觉性，他就是“真实的你”，他就是“本来的佛”。

你要仔细体会这个觉性。

诸佛祖师，只是体会了这个觉性、融入了这个觉性的人。

你所见的相，你所闻的声，你所起的念，你所举的手，皆是你的觉性的化现。

由于你不认识这个觉性，所以，你就去追逐这个觉性的化现。

你追逐这个觉性的化现，这种行为就像呼声捉响的傻子，就像鼓风逐浪的狂人，这是你自己骗自己，这是你自己逗自己，逗得自己在六道里到处乱窜。

停息六道轮回的根本方法，就是找回这个现相的人，就是找回这个觉性。

你为何不找回这个觉性？

找回了这个觉性，回归了这个觉性，这一切的一切，当下就会成为你自己的无上庄严。

你要仔细体会这个见色的人，你要仔细体会这个闻声的人，他就是你的觉性，他就是你的佛陀，他就是你“本真的自己”。

这个觉性，他本来不受任何污染。

纵然你千方百计地污染他，他也不会受丝毫污染。

所以，你不用回避你所作的事，你也不必趋向你所想的佛，你只需如实地认识你自己的觉性。

当你认识了这个觉性的那一刻，你的十方万相，就是你的百千万亿化身。

你的十方万相，就是你的无上庄严。

十方世界，恒沙诸佛，也只是你自己家里的事。

你不必勇猛精进地清除你心中的污染，你只须回归你的觉性，融入你的觉性。

你只须以觉性作自己，行无为行，现空花相。

如是而行，就是你的清净行，就是你的佛陀行。

你的觉性，你的佛陀，如果还需要你的扫尘除垢，他才会变得清净光明，那么，你的这个觉性，你的这个佛陀，那就是一个生灭法，那就是一个成坏法，那就不值得你皈依。

我们的这个觉性，本自清净，不是谁把他打扫清净的。

我们的修行，只是想办法发现这个觉性，融入这个觉性。

除此之外，更不需要给这个觉性增添什么，也不需要给这个觉性减少什么。

我们的修行，只是一个伟大的发现，只是一个全身的融入。

除此之外，更无所为，更无所成。

-------苏树华